نیازی نیست که فقط همان چیزی باشد که غرب می گوید باید باشد


سه ناظر جهانی دموکراسی ، خانه آزادی آمریکا ، شاخص دموکراسی اکونومیست و V Dem سوئد کیفیت دموکراسی هند را به “بخشی آزاد” ، “دموکراسی معیوب” یا حتی “خودکامگی انتخاباتی” پایین آورده اند.

دولت ، به طور قابل پیش بینی ، این تنزل رتبه ها را به عنوان شواهدی از مغرضانه و ریاکاری غرب ، از بین برد. وزیر امور خارجه S Jaishankar در مورد تنزل رتبه بندی خانه آزادی گفت: “آنها قوانین خود ، پارامترهای خود را اختراع می کنند ، آنها قضاوت می کنند و سپس به نظر می رسد که این نوعی تمرین جهانی است.” مسئله این است که هند نظریه مخالف منسجمی در مورد چگونگی اندازه گیری دموکراسی با ظرافت بیشتر بیان نکرده است. ممکن است در هنگام ساخت این شاخص ها با برخی از “متخصصان” هندی مشورت شده باشد ، اما جهان بینی آنها با ارزشهای “لیبرال” غربی مطابقت دارد که از قضا شامل “فرهنگهای لغو” است.

بدهی عدی

چند مورد نیاز به بیان مقدماتی دارد: اول ، هر شاخصی که اتفاق نظر وسیع تری در مورد چگونگی و آنچه را که باید شمارش شود ، ندارد ، بر اساس تعریف ، تنها یک راه بررسی مسئله است. نمی توان آن را به عنوان بهترین روش برای سنجش چیزی پیچیده مانند “دموکراسی” در نظر گرفت. استفاده از تروپ های آشنا در مورد “ملی گرایی هندو” و “قربانی شدن اقلیت ها” – موضوعاتی که از زمان روی کار آمدن نخست وزیر مودی تاکنون متوقف شده است – باعث می شود که یک نفر شک کند که این بزرگترین ورودی ها در کاهش رتبه هند است.

تلاش های دولت برای حمایت از آموزش اقلیت ها با بورسیه تحصیلی و از بین بردن اقدامات نادرست اجتماعی مانند طالق سه گانه فوری فایده ندارد. این احتمال که حتی به اصطلاح “اکثریت” نیز ممکن است دچار تبعیض شود (به عنوان مثال کنترل دولتی معابد) حتی در این محاسبه لحاظ نشده است. مشکل واقعی هند ممکن است کمبود دموکراسی باشد ، اما ضعف توانایی دولت در حفظ حاکمیت قانون است.

ثانیا ، شما نمی توانید از یک لنز “خنثی” برای تعیین کیفیت هر دموکراسی یا تعهد آن به شمول استفاده کنید. در مورد هند ، سهمیه ها و قوانین ویژه ای وجود دارد که به افراد مستضعف تاریخی کمک می کند تا با بقیه رقابت کنند. اما تعهد حقوقی پایان یافته و چند نسلی برای اقدام مثبت به عنوان یک مزیت برای شمول دموکراتیک ثبت نمی شود.

سومین مشکل در رتبه بندی این است که آنها تجربه تاریخی غرب را به عنوان یک معیار در نظر می گیرند ، جایی که ایالات به عنوان تهدیدهای اصلی برای آزادی افراد قلمداد می شوند. با این حال ، افراد نه تنها توسط دولت تحت ستم قرار می گیرند ، بلکه بازیگران غیر دولتی مانند نهادهای مذهبی یا – از اواخر – حتی شرکت های بزرگ با قدرت بیشتر از بسیاری از ایالات تحت فشار قرار می گیرند. ادیانی که معتقدند همه جهان باید به ایده آنها درباره غول خدای بزرگ و شرکتی تبدیل شوند که می توانند رئیس جمهور مستقر را از برنامه خود تغییر دهند ، به اندازه دولتها تهدیدهای آزادی هستند. هر ایدئولوژی که معتقد باشد باید بر جهان حکومت کند اساساً امپریالیستی و غیر دموکراتیک است. اما اینها زیر نظر رصد ناظران دموکراسی قرار می گیرند.

دسته بندی هند به عنوان “خودکامگی انتخاباتی” ممکن است یا نباشد ، اما این ممکن است مرحله ای گذرا باشد که در آن دولت های ناکارآمد ابتدا صلاحیت اجرای قاعده قانون را قبل از یادگیری فعالیت در آن توسعه می دهند. این تجربه تاریخی غرب بوده است: برقراری حاکمیت قانون معمولاً مقدم بر دموکراسی بوده است. بسیاری از اقتصادهای ببر آسیا قبل از اینکه ثروتمند و دموکراتیک شوند ، خودکامگی محض داشتند.

این امر ما را به آنچه هند می تواند در ایده دموکراسی و سنجش م moreثرتر آن کمک کند ، می رساند. دستیابی به آرمانهای غربی “آزادی ، برابری و برادری” ، که بخشی از مقدمه ماست ، بدون تمرکز قدرت و ظرفیت دولت برای خشونت غیرممکن است. آنها غیر دموکراتیک هستند ، زیرا طبیعت به هیچ وجه ما را برابر نکرده است. در بهترین حالت ، می توانیم برای آن تلاش کنیم بزرگتر برابری ، اشکال بالاتر آزادی ، و موارد دیگر گسترده احساس برادری – یعنی اگر می خواهیم بدون توسل به زور و خشونت این کار را انجام دهیم.

ماهیت دارما این تعادل ، تحقق عدالت افزایشی معتدل و دلسوز است. اگر بخواهیم انسجام اجتماعی را در یک دوره تغییر حفظ کنیم ، دارما ، ساتیا (حقیقت) ، نیایا (عدالت) و آنتیودایا (شفقت نسبت به افراد ضعیف) ایده آل های قابل دستیابی هستند (در مقابل آزادی ، برابری و برادری). همانطور که سودیر کاکار روانکاو مدتی پیش پرسید: “آیا اخلاق همدردی ، دلسوزی … تلاش برای عدالت را خنثی نمی کند؟”

سپس دوباره ، بیایید دو م ofلفه از آنچه متفكران در سنت یهودی- مسیحی برای ارزشهای لیبرال مهم می دانند ، در نظر بگیریم. اینها “آزادی بیان” و “آزادی وجدان” (از جمله آزادی مذهبی) است. در سنت کثرت گرایانه هند ، آزادی بیان با خویشتن داری ارادی و احساس مسئولیت متناظر همراه است (بنابراین ، هیچ کس نباید بخواهد کاریکاتور پیامبر را فقط برای اثبات یک نکته انجام دهد). آزادی دین در مورد فردی است که می تواند هر خدا ، هیچ خدایی یا “ایشتا Devta” خود را انتخاب کند. آزادی بیان نه ایجاد اختلاف در جامعه است و نه آزادی عقیده در مورد توانمند سازی نهادهای عظیم دینی برای تغییر دین دیگران.

دادگاه عالی ما در هنگام تفسیر اصل 25 قانون اساسی (Rev Stanislaus vs State of MP in 1977) با عبارات عقل سلیم ، همین حرف را زد. در این مقاله آمده است كه همه افراد می توانند “دین را تبلیغ كنند ، عمل كنند و تبلیغ كنند” ، اما دادگاه گفت آزادی تبلیغ شامل حق تغییر دین نیست. به اصطلاح رتبه بندی آزادی س themselvesال اساسی را از خود نمی پرسد: آیا دستور کارهای تهاجمی برای صلح و برادری مناسب هستند؟ آیا حق تغییر مذهب در مورد آزادی است یا تفرقه؟

هیچ رتبه بندی دموکراتیک بدون در نظر گرفتن ورودی Indic نمی تواند عادلانه باشد. نیازی نیست که جایشانکار اینقدر دفاعی باشد. او اکنون باید به آنها بگوید که برای ارزیابی عادلانه تر از دموکراسی در ذاتاً فرهنگ متکثر جهان باید چه سنجیده شود.



لینک شده


سلب مسئولیت

نظرات بیان شده در بالا از نظر نویسنده است.



پایان مقاله



Leave a reply

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>