آیا سیاست ملی آموزش و پرورش متمرکز بر ایجاد شهروندان روشن فکر و مسئول است؟


بهارات در لغت به معنای کسانی است که برای بالاترین روشنایی تلاش می کنند و بنابراین فرهنگ ما بر اساس چهارپوروسارتا یا آرزوهای انسانی: دارما ، آرتا ، کاما ، موکشا، یعنی از طریق “رفتار صالح و اخلاقی” ، یعنی “دارما و وظایف مربوطه سوادارما یا کارتاویا، “کسب” و “لذت بردن” ، تا در مسیر بهینه رسیدن به بالاترین هدف انسانی ، کمال ، آزادی ، و غیره باقی بمانیم. بنابراین ، هدف آموزش و مذاهب این است که ما را در اعمال معنوی مربوطه تثبیت کنیم. که در حرفه ما و از طریق آن می توانیم تلاش کنیم تا “رفاه مادی” و “رشد معنوی” را برای دستیابی به بالاترین روشنایی ، که هدف واقعی همه ادیان و تعالیم است ، هماهنگ کنیم.

مهاتما گاندی ، در “هند سواراج” خود ادعا می کند که بینندگان و حکمای ما با ایجاد مراکز زیارتی در چهار گوشه هند ، بنیان وحدت ملی و ملت هند را پایه ریزی کردند. به گفته گاندیجی ، سکولاریسم بر اساس “خدا” با آموزش متمرکز برای “تحت کنترل درآوردن حواس ما و کمک به رفتار اخلاقی در زندگی ما” است. توسط «نیروی عشق» یا «نیروی روح». او ابراز انکار می کند که بهارات ، تمدن هند باستان ، متناسب با تمدن واقعی است ، که وی آن را به عنوان “شیوه رفتاری که مسیر وظیفه را به انسان نشان می دهد” تعریف می کند. وی می افزاید که رفتار اخلاقی چیزی جز دستیابی به ‘تسلط بر ذهن فرد’ نیست.

وی اذعان می کند که در حال حاضر هند مدرن در حال دور شدن از این مقادیر آزمایش شده با زمان است! ادیان و مدارس مدرن تاکنون نتوانسته اند با هم همکاری کنند تا ما را در تلاش برای خوب ، بهتر ، بهتر بودن و مسئولیت پذیر بودن و روشن بینی شهروندان الهام دهند. تحصیل کرده ها و نخبگان در مناصب مسئول ، متعهد نیستند انجام وظایف خود را به samaaja. آنها الهام نگرفته اند که به خاطر سماجا کار کنند ، احساس کنند ‘apanaapan ، وحدت با بیشتر و بیشتر

یادگیری فرهنگ ترکیبی ما: گاندیجی می گوید: من کارهای ویوکاناندا را بسیار دقیق مرور کرده ام و پس از گذر از آنها ، عشقی که به کشورم داشتم هزار برابر شد. جواهر لعل نهرو می گوید: به طور مستقیم یا غیرمستقیم ، او قدرتمندانه هند امروزی را تحت تأثیر قرار داده است. و من فکر می کنم که نسل جوان ما از این چشمه خرد ، روح و آتشی که در Swami Vivekananda جریان دارد استفاده خواهد کرد.

اسمارت ایندیرا گاندی ، دو تصمیم اساسی برای پخش ایده آل بهارات گرفت. اولاً ، وی به جای اینکه فقط در “حقوق اساسی” همانطور که در قانون اساسی پیش بینی شده بود تمرکز کند ، اقدامات لازم را برای افزودن مهمترین ماده 51 الف ، “وظایف اساسی” انجام داد. در مرحله دوم ، وی اظهار داشت كه تولد سوامی ویوكاناندا هر ساله از سال 1985 به بعد به عنوان روز ملی جوانان گرامی داشته می شود زیرا احساس می شد آرمان هایی كه وی برای آنها زندگی و كار كرده می تواند منبع الهام بزرگی برای جوانان هند باشد.

وظایف اساسی به ما دستور دهید که از “میراث غنی فرهنگ ترکیبی ما” آگاه شویم. “ایده های والایی را که از مبارزه ملی ما برای آزادی الهام گرفته اند ، گرامی داشته و دنبال کنید” “رشد علمی” ‘تلاش برای تعالی’؛ “ترویج هماهنگی و برادری مشترک”؛ حفاظت از محیط زیست و غیره

CM آن زمان گجرات شری نارندرا مودی (مه ، 2010) ، اکنون نخست وزیر ، پیشنهاد کرد که ما باید سوآمی ویوکاناندا را به عنوان الگویی برای جوانان تبلیغ کنیم … چهار برابر یوگای او “گیان ، باکتی ، راج و کارما” باید به طرز گسترده ای ارتقا یابد.

ماهیت فرهنگ ترکیبی ما – ویوکاناندا: ‘هر روح بالقوه الهی است. هدف این است که این الهی بودن را با کنترل طبیعت ، بیرونی و درونی (ذهن) آشکار کنیم. این کار را یا با کار ، یا عبادت ، یا کنترل روانی ، یا فلسفه – توسط یک یا بیشتر یا همه اینها انجام دهید – و آزاد باشید. این کل دین است. آموزه ها ، یا دگم ها ، یا آیین ها ، یا کتاب ها ، یا معابد ، یا اشکال ، جز secondary جزئیات دوم نیستند ‘.

“تمام آرزوی من در زندگی این است که ماشین آلاتی را به حرکت درآورم که ایده های اصیل را به درب همه وارد کند ، و سپس به مردان و زنان اجازه دهید سرنوشت خود را رقم بزنند. بگذارید آنها بدانند که پدران ما و دیگر ملتها در مورد مهمترین س questionsالات زندگی چه فکر کرده اند. بگذارید ببینند دیگران بخصوص اکنون چه می کنند و سپس تصمیم بگیرند. اگر مردی با ایده آل هزار اشتباه کند ، مرد بدون ایده آل پنجاه هزار مرتکب شود. بنابراین ، داشتن ایده آل بهتر است.

دیوان عالی کشور (12هفتم سپتامبر 2002) مشاهده کرده است: آموزش مبتنی بر ارزش به احتمال زیاد به ملت در مبارزه با انواع تعصبات ، بدآموزی ، خشونت ، عدم صداقت ، فساد ، استثمار و سو drug مصرف مواد مخدر کمک خواهد کرد. دین اگرچه تنها منبع نیست ، اما منبع اصلی تولید ارزش است. آنچه لازم است ، آموزش در مورد دین ، ​​مبانی آنها ، ارزشهای ذاتی آنها و مطالعه تطبیقی ​​فلسفه همه ادیان است.

کمیسیون ملی آموزش متوسطه: هدف برتر فرآیند آموزشی باید آموزش شخصیت و شخصیت باشد به گونه ای که آنها به رفاه جامعه کمک کنند. “اگر آموزش معنوی را حذف کنیم ، نسبت به کل پیشرفت تاریخی خود خلاف واقع خواهیم بود”. “ما باید ایمان ملی ، یک سبک زندگی ملی مبتنی بر نگرش هند به دین ، ​​عاری از دگم ها ، آیین ها و ادعاها را متحول کنیم. “مدارس می توانند و باید تلاش کنند تا ارزشهای جهانی و ابدی را که به وحدت و یکپارچگی مردم معطوف شده است ، حل و پایدار کنند و آنها را قادر به تحقق بخشیدن به گنج در ‘.

پیام اساسی همه ادیان این است که با ایجاد عادت روزانه ما را به تلاش برای بالاترین و بهترین ها القا کند swadhyaya (خودآموزی) برای شناختن بالاترین و روزانه سادنا (شیوه های خودسازی) برای ایجاد قدرت و خلوص ذهن برای گفتگو با بالاترین. اگر ما در دوران تحصیل به جوانان الهام ندهیم كه در مدرسه صحبت كنند ، نمی توانیم معلمان خوبی داشته باشیم و بدون معلمان خوب ، شهروندان خوبی نداریم!

امیدوارم NEP بر الهام بخشیدن به ما برای کار برای خوب ساماجا تمرکز کند.

Leave a reply

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>